Superar la desesperanza ecológica

¿Por qué leer este texto?

En «Superando la Desesperanza Ambiental», Joanna Macy analiza cómo la certeza de continuidad generacional se ha perdido en la actualidad, enfrentándonos a una realidad donde el futuro de la Tierra y sus habitantes pende de un hilo. A través de una mirada ecopsicología, Macy desentraña las emociones complejas que surgen ante la crisis ecológica, desde el terror y la ira hasta la profunda tristeza y la culpa, revelando cómo estos sentimientos reflejan nuestra interconexión con el planeta. Con una perspectiva que desafía tanto la negación como la parálisis, nos guía hacia un empoderamiento a través del reconocimiento honesto de estas emociones, instándonos a transformar la desesperanza en acción. Este ensayo no solo es un llamado a la conciencia ambiental, sino también una profunda reflexión sobre la psicología humana frente a la inminente amenaza de un desastre ecológico.

Superando la Desesperanza Ambiental.

Por Joanna Macy.

Hasta el siglo XX, cada generación vivió creyendo que vendrían otras después. Asumieron que sus hijos y nietos compartirían la misma Tierra bajo el mismo cielo. Las dificultades, fracasos y la muerte personal estaban envueltos en la certeza de la continuidad. Ahora, hemos perdido esa certeza, independientemente de nuestra política. Esa pérdida, inmensurable, es la realidad psicológica más importante de nuestro tiempo. Los sentimientos que surgen de esta realidad incluyen terror por el sufrimiento que esperan nuestros seres queridos, ira por vivir bajo la amenaza de un fin tan evitable y sin sentido, culpa por sentirnos implicados en esta catástrofe y, sobre todo, tristeza. Pero incluso términos como ira, miedo y tristeza son insuficientes para describir lo que experimentamos.

Lo que realmente enfrentamos es similar al significado original de la compasión: «sufrir con». Es la angustia que sentimos en conexión con el todo del cual somos parte. Nadie está exento de ese dolor, ya que es inseparable de las corrientes de materia, energía e información que fluyen a través de nosotros y nos mantienen como sistemas abiertos interconectados. Sentimos el trauma de nuestro mundo, el sufrimiento de los seres vivos, el saqueo de nuestro planeta, y la violación de las generaciones futuras. Estos impulsos de dolor sirven como señales de advertencia.

Sin embargo, tendemos a reprimir ese dolor, bloqueándolo porque duele, nos asusta, y principalmente porque no lo entendemos y lo consideramos una disfunción, una aberración, un signo de debilidad personal. Como sociedad, estamos atrapados entre el temor de un apocalipsis inminente y el miedo a reconocerlo, lo que confunde y bloquea nuestras respuestas.

Este bloqueo resulta en tres estrategias psicológicas ampliamente difundidas: incredulidad, negación y vida doble. La incredulidad surge incluso en aquellos de nosotros involucrados en el movimiento ambiental, encontrando difícil aceptar la realidad de los peligros que enfrentamos. La negación se facilita por la multiplicidad de factores en la crisis planetaria, haciéndonos refugiarnos en el rechazo. La vida doble significa vivir como si nada hubiera cambiado, mientras se tiene una conciencia no formada de que todo ha cambiado.

Muchos de nosotros hemos experimentado responder a emergencias con acción directa. Ese poder de actuar es nuestro en la situación actual de peligro, aún más porque no estamos solos. No hay ninguna autoridad externa silenciándonos; ninguna fuerza externa nos impide responder con toda nuestra fuerza y valentía al presente peligro para la vida en la Tierra. Es algo dentro de nosotros lo que sofoca nuestras respuestas.

Identificar lo que nos lleva a reprimir nuestra conciencia de peligro, sumiéndonos en la incredulidad, la negación y una vida doble, es una parte esencial de la acción política ambiental. Descubrir las raíces profundas de la represión es parte de lo que la psicología puede ofrecer a los ambientalistas en su trabajo. Esto solo sucederá si los psicólogos se dan cuenta de la importancia de la crisis ambiental en la vida de sus clientes. Debido al sesgo individualista de la psicoterapia convencional, hemos sido condicionados a asumir que somos esencialmente seres separados, impulsados por impulsos agresivos, compitiendo por un lugar bajo el sol. Bajo estas suposiciones, los terapeutas tienden a ver nuestras respuestas afectivas al estado de nuestro mundo como disfuncionales y les dan poca importancia. Como resultado, tenemos problemas para creer que las preocupaciones por el bienestar general puedan ser lo suficientemente genuinas y agudas como para causar angustia. Asumiendo que todos nuestros impulsos son generados por el ego, los terapeutas tienden a considerar los sentimientos de desesperación por nuestro planeta como manifestaciones de alguna neurosis privada.

Los miedos que nos mantienen cautivos incluyen el miedo al dolor, el miedo a parecer mórbido, el miedo a parecer estúpido, el miedo a la culpa, el miedo a causar angustia, el miedo a provocar un desastre, el miedo a parecer antipatriótico, el miedo a la duda religiosa, el miedo a parecer demasiado emocional y el miedo a sentirse impotente. En los últimos años, al liderar talleres que buscan sacar empoderamiento de la desesperación, he encontrado útil comenzar enumerando los miedos que nos mantienen cautivos e inhiben la acción.

Nuestro dolor por el mundo es una puerta hacia una nueva forma de poder, un poder que no es solo nuestro sino que también pertenece a otros. Se relaciona con la evolución misma de nuestra especie y es parte de un despertar general o un cambio hacia un nuevo nivel de conciencia social. Podemos ver que nuestras crisis planetarias nos están impulsando hacia un cambio de conciencia. Frente a nuestra mortalidad como especie, revelan la tendencia suicida inherente a nuestra concepción de nosotros mismos como seres separados y competitivos. Dada la fragilidad y los recursos limitados de nuestro planeta, dadas nuestras necesidades de flexibilidad y compartición, tenemos que pensar juntos de manera integrada y sinérgica, en lugar de hacerlo de las viejas maneras fragmentadas y competitivas, y estamos comenzando a hacerlo. Una vez que sintonizamos con nuestra interconexión, la responsabilidad hacia uno mismo y hacia los demás se vuelven indistinguibles, porque cada pensamiento y acto afecta tanto al actor como al receptor.

¿Dónde encaja entonces la desesperación? ¿Por qué nuestro dolor por el mundo es tan importante? Porque estas respuestas manifiestan nuestra interconexión. Nuestros sentimientos de angustia social y planetaria sirven como una puerta hacia la conciencia social sistémica. Para usar otra metáfora, son como una «extremidad sombra». Así como un amputado continúa sintiendo punzadas en el miembro cortado, así también experimentamos, en la angustia por las personas sin hogar o las ballenas cazadas, dolor que pertenece a una parte separada de nuestro cuerpo, un cuerpo más grande de lo que pensábamos que teníamos, sin límites impuestos por nuestra piel.

A través de las corrientes sistémicas de conocimiento que entrelazan nuestro mundo, cada uno de nosotros puede ser el catalizador o el «punto de inflexión» por el cual se pueden difundir nuevas formas de comportamiento. Hay tantas formas diferentes de ser receptivos como dones diferentes que poseemos. Para algunos de nosotros puede ser a través del estudio o la conversación, para otros el teatro o el cargo público, para otros aún la desobediencia civil y el encarcelamiento. Pero las diversidades de nuestros dones se entrelazan ricamente cuando reconocemos la red más grande dentro de la cual actuamos. Comenzamos en esta red y, al mismo tiempo, viajamos hacia ella. Estamos haciéndola consciente.

JOANNA MACY ha estado activa como docente, académica y activista en los movimientos por los derechos civiles y la paz desde la década de 1960. Su enfoque de los problemas políticos siempre ha enfatizado las dimensiones emocionales y psicológicas de la experiencia. A mediados de la década de 1980, desarrolló un conjunto de técnicas introspectivas que ayudan a las personas a encontrar un sentido de empoderamiento a través de una confrontación honesta con emociones negativas paralizantes como la ira, la culpa y la desesperación. El tema que invitó a sus audiencias a abordar fue la amenaza de aniquilación termonuclear. En los últimos años, ha estado utilizando los mismos métodos para dirigir talleres sobre condiciones ambientales igualmente amenazantes. Con John Seed, el activista ambiental australiano, ha creado el Consejo de Todos los Seres, un ritual de luto colectivo que permite a los participantes trabajar a través de sus respuestas emocionales profundamente reprimidas ante el desastre ecológico. En este documento, explica cómo creó sus métodos de taller. También analiza los obstáculos emocionales que impiden que las personas actúen sobre los problemas ambientales y sugiere formas de superarlos.

Publicado en «Ecopsicología», editado por Roszak, Gomes y Kanner (Sierra Club, 1995)