La relevancia de Murray Bookchin hoy

Este visionario discurso de 1978 de Murray Bookchin es en mi opinión quizá más certero en la época de TikTok y Elon Musk y su turismo espacial que entonces. Su frase «Hacer lo imposible es lo más racional que podemos hacer» sigue resonando hasta hoy.

El 24 de agosto de 1978, Murray Bookchin, histórico ecologista estadounidense, dio una conferencia (escucharla) en la Feria Towards Tomorrow. También hablaron en la reunión R. Buckminster Fuller y Ralph Nader. En su discurso, Bookchin argumenta en contra de la ideología del «futurismo» (que hoy podríamos nombrar como tecnooptimismo) y a favor del utopismo ecológico. En la sesión de preguntas y respuestas, señala que no está en contra de la tecnología en sí, está en contra de la tecnocracia, y también describe, en detalle, su visión política para el futuro.

El discurso es sorprendentemente relevante en el contexto actual: es como si predijera el resurgimiento de la ideología fascista y la narrativa del sálvese quien pueda que tristemente gana cada día más popularidad.

Murray Bookchin durante el discurso, en 1978. Foto: L. Delevingne.

Discurso:¿Utopia o Tecnocracia?

Esta mañana traté de explicarles por qué yo no era ambientalista, sino ecologista. Y traté de darles una idea, al menos desde mi punto de vista, de lo que difiere la ecología del ambientalismo; éste trata de arreglar las cosas, aplica curitas, cosméticos, al medio ambiente. De alguna manera se apodera de la naturaleza, la acaricia y dice: ‘¡Produce!’ Intenta utilizar tierra, verterle productos químicos y, si no fueran venenosos, todo sería genial. En cambio, la ecología cree en una genuina armonización de la humanidad con la naturaleza. Y esa armonización de la humanidad con la naturaleza depende fundamentalmente de la armonización de los seres humanos entre sí. La actitud que hemos tenido hacia la naturaleza siempre ha dependido de la actitud que hemos tenido hacia los demás. No nos engañemos, no existe tal cosa como una ‘naturaleza pura’. 

Y no solo no soy ambientalista, sino que tengo buenas noticias: no soy futurista, soy un utópico. Quiero ver revivida la palabra Utopía. Quiero que la volvamos a usar. Quiero vernos pensar utópicamente. No pienses en el futurismo. 

¿Qué es el futurismo?

El futurismo es el presente tal como existe hoy, proyectado dentro de cien años.  Si tienes una población de X millones de personas, cómo vas a tener comida, cómo vas a hacer esto…? nada ha cambiado. Todo lo que hacen es agrandar todo o cambiar el tamaño: vivirás en edificios de treinta pisos, vivirás en edificios de sesenta pisos… Frank Lloyd Wright iba a construir un edificio de oficinas de una milla de altura. Eso fue futurismo.

El simple hecho es que simplemente no creo que tengamos que extender el presente hacia el futuro. Tenemos que cambiar el presente para que el futuro se vea muy, muy diferente de lo que es hoy. Esta es una noción muy importante de transmitir. Así que mucha gente anda por ahí hoy que suena muy idealista. ¿Y qué quieren hacer? Quieren que las corporaciones multinacionales se conviertan en corporaciones multicósmicas [risas de la audiencia], ¡literalmente! 

Quieren llevarlos al espacio, quieren colonizar la Luna, no ven la hora de ir a Júpiter, mucho menos a Marte. Todos están muy ocupados, incluso tienen el pelo largo e incluso tienen barba, y vienen y dicen: ‘¡Oh, no puedo esperar para subirme a mi primer transbordador espacial!’, eso es su futuro….

Esto se considera ecología y no es ecología. ¡Es futurismo! Es lo que Exxon quiere hacer. Es lo que Chase Manhattan quiere hacer. Es lo que todas las corporaciones quieren hacer. Pero no es utopía, es puro futurismo. Es el presente extendido hacia el futuro.

En una sociedad de masas, ¿cómo nos mantenemos en contacto unos con otros? Ni siquiera tenemos que mirarnos. Miraremos las pantallas de televisión. Presionaré un botón, te veré en la pantalla del televisor, estarás en Marte, por lo que sé, y tendremos una conversación maravillosa entre nosotros, y diremos ‘¡Vaya, genio! ¡Tenemos una tecnología alternativa! El punto es que no es una tecnología liberadora. Puedo conocer gente en el futuro durante años y años, jugar partidas de ajedrez con ellos, tener interesantes conversaciones intelectuales con ellos y nunca tocarlos ni una sola vez. Si ese es el aspecto que tendrá el futuro, me alegro de tener cincuenta y siete años y no tener mucho por recorrer. no lo quiero [risa de la audiencia] Lo digo muy en serio. 

Ahora me gustaría tocar algunos nervios. No creo que la tierra sea una nave espacial como dice R. Buckminster Fuller. ¿la Tierra como una nave espacial? No tiene válvulas. No tiene todo tipo de equipos de radar para guiarlo. No es movido por cohetes… Es un ser vivo orgánico, en gran medida, al menos en su superficie, construido de material inorgánico. Está en proceso de crecimiento y está en proceso de desarrollo. No es ‘una nave espacial’.

Estamos empezando a desarrollar un lenguaje que no tiene absolutamente nada en común con la ecología. Tiene mucho que ver con la electrónica. 

Ahora, esto puede ser útil, no lo niego. Debemos saber cómo se mueve la energía a través de un ecosistema. Pero eso solo no está en un ecosistema. Estamos empezando a aprender que las plantas tienen vida propia e interactúan entre sí. Que hay mecanismos sutiles que realmente no podemos entender. No se pueden reducir a energía, no se pueden reducir a kilocalorías, hay que mirarlos desde otro punto de vista. Tenemos que verlos como vida, a diferencia de lo que no está vivo, e incluso esa distinción no es tan nítida y clara como mucha gente piensa. 

Así que este es el lenguaje del futurismo y el lenguaje de la electrónica, que refleja una sensibilidad muy distinta, que me molesta mucho, mucho. No es una utopía, ya hablaré de eso más adelante, es el lenguaje de la manipulación. Es el lenguaje de la sociedad de masas. La mayoría de los futuristas comienzan con la idea, ‘tienes un centro comercial, ¿qué haces entonces?’ Bueno, la primera pregunta que se debe hacer es, ‘¿por qué diablos tienes un centro comercial?’ [risas] Esa es la verdadera pregunta que hay que hacerse.

Allá en la gran distancia, que la gente siente que deberíamos colonizar, mudarnos a una nave espacial o relacionarnos de alguna manera con el universo distante y escuchar las estrellas, pero ni siquiera hemos comenzado a escuchar nuestros propios sentimientos. Ni siquiera hemos comenzado a escuchar a nuestra propia localidad. Este planeta se está arruinando, y la gente está hablando de medios para proyectar plataformas espaciales, hablando de una aldea global, cuando, para empezar, no tenemos aldeas en ningún lugar de este planeta. No las tenemos. No tenemos aldeas, no tenemos comunidades, vivimos en un estado de atomización y esperamos comunicarnos electrónicamente entre nosotros a través de aldeas globales. Esto me molesta porque puede ser buena física, puede ser buena mecánica, puede ser buena dinámica, puede ser bueno cualquier cosa que desees, pero no es ecología. No es ecología.

¿Qué es la ecología?

El error más fundamental comienza con la idea de que las cosas cambian. Ahora, ya sabes, cambiar puede significar algo o puede no significar nada. Si me alejo aquí y me alejo tres pies, he ‘experimentado un cambio’. Me he alejado un metro, pero no he hecho nada en lo que a mí respecta, o en lo que respecta a ti. No es el ‘cambio’ lo que me preocupa. Lo que me preocupa es el desarrollo, el crecimiento. Me refiero al crecimiento de la potencialidad humana, me refiero al crecimiento del espíritu humano. Me refiero al crecimiento del contacto humano. Eso es lo ecológico. Desarrollo es lo realmente ecológico. Cambiar puede significar cualquier cosa. La pregunta es, ¿hacia qué fin quieres desarrollarte? Cuál es el objetivo que estás tratando de alcanzar, y luego, si se ha desarrollado o no hasta ese objetivo. Así que el mero movimiento no significa nada: el verdadero problema es la discusión y el diálogo, el reconocimiento de la personalidad, el crecimiento y el desarrollo, que es de lo que se ocupa la biología. No se trata simplemente de cambios.

Por último, hay que dejar muy claro que si crees que la Tierra es una nave espacial, entonces crees que el mundo es un reloj.  Sir Isaac Newton estaría perfectamente de acuerdo, el mundo es un reloj, al igual que una nave espacial es un montón de cañerías con muchos cohetes, muchos diales, muchos pilotos y todo lo demás. Y si crees además que lo bonito del cambio es que puedes moverte por todos lados en un helicóptero o usar algún tipo de comunicación electrónica para relacionarnos con alguien que está a tres mil millas de distancia, a quien quizás nunca veas, entonces no estamos cambiando, en el sentido del desarrollo, nada en absoluto, estamos empeorando las cosas, y empeorando todo el tiempo Y ese es un asunto, también, que me preocupa mucho.

La ecología, la ecología social, debe comenzar con un amor por el lugar. Debe haber un hogar. Oikos —hogar—ecología—el estudio del hogar. Si no tenemos un hogar, y ese hogar no es una comunidad rica y orgánica, si no conocemos la tierra en la que vivimos, si no entendemos su suelo, si no entendemos a las personas con las que vivimos, si no podemos relacionarnos con ellas, entonces en ese punto en particular estamos realmente en una nave espacial. Estamos realmente en un vacío. 

La ecología debe comenzar con una comprensión muy profunda de la interacción entre las personas y la interacción entre las personas y el ecosistema inmediato en el que vivimos. De dónde vienes, qué amas, cuál es la tierra que amas. No me refiero al país o al estado, me refiero al país que puedes ocupar. Incluso puede ser un pueblo, puede ser una ciudad, puede ser una granja. 

Pero ante todo, sin esas raíces que te sitúan en la naturaleza, y en una forma específica de la naturaleza, es un engaño hablar de unidad cósmica, es un engaño hablar de naves espaciales, es un engaño incluso hablar de ecosistemas. Sin tener ese sentido de unidad con tu localidad inmediata, con tu suelo, con tu comunidad, con tu casa, ni sin esa comunidad y sin ese sentido de hogar, sin ese sentido de lo orgánico, de lo orgánico y del desarrollo en lugar de lo meramente inorgánico y ‘cambio’ en el que simplemente cambias de lugar, no estás cambiando nada, los problemas simplemente se amplifican o disminuyen, pero siguen siendo los mismos problemas. 

¿Qué no es ecología?

Por eso el futurismo hoy en día juega un papel cada vez más reaccionario, porque trabaja con la premisa de que lo que se tiene está dado. Tienes que asumir lo que existe hoy, y extrapolar al futuro, y jugar un juego de números. Y luego das vueltas y manipulas logísticamente aquí y allá, e implícita en todo esto está la idea de que eres algo para ser manipulado. Hay todo tipo de técnicos que van a decidir a través de sus conocimientos de electrónica, a través de su ‘saber hacer’, a través de su ‘feedback‘ y su ‘input‘, a dónde vas, qué debes hacer: y esto se está convirtiendo en un problema muy grave hoy, particularmente cuando se confunde con la ecología, basada en lo orgánico, en el cultivo, en el desarrollo como individuo, como comunidad y como lugar.

Entonces finalmente llegas al juego de números más siniestro de todos: quién debe vivir y quién debe morir. El ‘juego de la población’. La aterradora ética del bote salvavidas, en la que ahora en nombre de la ecología, hoy se proponen visiones que son casi indistinguibles del fascismo alemán.

Hay quienes nacieron para ahogarse, viven en la India. Convenientemente, tienen la piel negra u oscura y puedes identificarlos. Y luego están los que ocupan otro bote salvavidas, ese bote salvavidas se llama Norteamérica. Y en ese bote salvavidas, tienes que defenderlo que tienes, ¿ves? 

Tienes que estar preparado para desarrollar una ética, tienes que estar preparado para desarrollar la resistencia para ver morir a la gente. Por supuesto que te arrepentirás, pero los recursos escasos y la población en crecimiento, ¿qué puedes hacer? Estás en el océano, el barco se está hundiendo, así que en lugar de tratar de averiguar qué le pasaba al barco que lo hace hundirse, y en lugar de tratar de construir un barco que haga posible que todos podamos compartes el mundo, te subes a un bote salvavidas, al igual que te subes a una nave espacial, y en ese punto en particular, el mundo se condena. Y esa es una ideología muy siniestra. 

Otra cosa que me preocupa profundamente es la enorme medida en que la ecología social o los problemas ecológicos se reducen simplemente a problemas tecnológicos. Eso es ridículo, es absurdo. La fábrica es un lugar donde se controla a las personas, ya sea que construyan paneles solares o no. No hay diferencia.  Allí existirán las mismas relaciones que en cualquier otra circunstancia de dominación. Si ‘hogar’ significa que las mujeres se encargan de los platos, y los hombres salen y hacen la guerra y esquilmar el planeta, y reducir la población, nada ha cambiado. ¿Cómo será una ‘nave espacial’ en la tierra? ¿Qué será? ¿Quién será el general para dar las órdenes? ¿quién será el navegante para decidir hacia dónde va la ‘nave espacial’?

Por favor, tenga en cuenta cuáles son las implicaciones de estas cosas. Si la gente vive en ciudades que tienen una milla de altura, ¿cómo diablos pueden llegar a conocerse? 

Piensa humanamente

Lo que tenemos que hacer no es solo ‘pensar en pequeño’ (referencia al libro Small is beautiful) tenemos que pensar en humanamente. Pequeño no es suficiente. Lo humano es lo que cuenta, no sólo lo pequeño. Lo hermoso son las personas, lo hermoso son los ecosistemas y su integridad en los que vivimos. Lo que es hermoso es el suelo que compartimos con el resto del mundo de la vida. Y particularmente ese trozo especial de tierra en el que sentimos que tenemos cierto grado de administración. No es sólo lo pequeño lo que es bello, es lo ecológico lo que es bello, lo humano lo que es bello. 

Lo importante no es sólo que una tecnología sea apropiada. Como he dicho antes: la Comisión de Energía Atómica está absolutamente convencida de que las plantas de energía nuclear son tecnología apropiada, para la Comisión de Energía Atómica. Los bombarderos B1 son una tecnología muy apropiada para la Fuerza Aérea. 

Lo que me preocupa es, nuevamente, lo que es liberador, lo que es ecológico. Tenemos que traer estas palabras cargadas de valor, y tenemos que traer estos conceptos cargados de valor a nuestro pensamiento, o de lo contrario nos convertiremos en meros físicos, tratando con materia muerta y tratando con personas como si fueran meros objetos para ser manipulados en naves espaciales, o para ser conectados a través de diversas formas de dispositivos electrónicos, o sujetos a juegos mundiales, o finalmente, a la deriva en una balsa o un bote salvavidas en el que patean a cualquiera que amenace con comerse sus galletas o amenace con beber su agua destilada —y eso se convierte en ecofascismo. Eso se convierte en ecofascismo, y me horroriza pensar que cualquier cosa ecológica, incluso esa palabra ‘eco’, pueda atribuirse al fascismo.

En primer lugar, debemos volver a la tradición utópica, en el sentido más rico de la palabra. No a la tradición electrónica, no a la tradición de la NASA, no a la tradición de Sir Isaac Newton, en la que el mundo entero era una máquina o un reloj. 

¿Qué significa ser utópico?

‘La imaginación al poder’, como decían los estudiantes franceses. ‘Sé práctico, haz lo imposible’, porque si no haces lo imposible, como he gritado una y otra vez, vamos a terminar con lo impensable, y eso será la destrucción del planeta mismo. Así que hacer lo imposible es lo más racional y práctico que podemos hacer. Y ese imposible está tanto en nuestra propia convicción como en nuestra convicción compartida con nuestros hermanos y hermanas, para comenzar a intentar crear, o trabajar hacia una noción muy distinta de lo que constituye una sociedad finalmente verdaderamente liberada y ecológica. Una noción utópica, no una noción futurista. 

Finalmente significa esto: que tenemos que empezar a desarrollar comunidades ecológicas. No solo una sociedad ecológica: comunidades ecológicas, compuestas por un número comparativamente pequeño de grupos, y hermosas comunidades separadas unas de otras de modo que casi se puede caminar hasta ellas, no simplemente tener que subirse a un automóvil y viajar sesenta o setenta millas para llegar a ellas. Significa que tenemos que reabrir la tierra y reutilizarla nuevamente para crear huertos orgánicos y aprender a desarrollar una nueva agricultura en la que todos participemos en la horticultura. 

Si no haces lo imposible, terminaremos con lo impensable, y eso será la destrucción del planeta mismo.

Tenemos que buscar comunidades que podamos tener en una sola visión, como dijo Aristóteles hace más de 2200 años, y todavía tenemos mucho que aprender de los griegos, a pesar de todas sus deficiencias como propietarios de esclavos y como patriarcas, un comunidad que podemos tomar en una sola vista, para que podamos conocernos. No es una comunidad en la que nos conocemos, no por el hecho de sentarnos y hablar por teléfono, o de escuchar a algún mandamás hablando por un micrófono, o de escuchar a algún mandamás más grande hablar por una pantalla de televisión. Tiene que hacerse sentándose en las comunidades, en esas estructuras que tenemos aquí en los Estados Unidos como parte del legado, por lo menos —el mejor legado de los Estados Unidos— y empezar a pensar utópicamente en el sentido más completo de la palabra.

También tenemos que desarrollar nuestras propias tecnologías. No podemos permitir que otras personas simplemente los construyan para nosotros. No pueden ser transportados de Dios sabe dónde a nosotros. Tenemos que saber arreglar nuestros grifos, y crear nuestros propios proyectos colectivos. Tenemos que convertirnos en seres humanos ricamente diversificados. Tenemos que ser capaces de hacer muchas cosas diferentes. Tenemos que ser agricultores-ciudadanos y ciudadanos-agricultores. Tenemos que recuperar el ideal en el que incluso un Ben Franklin —que de ninguna manera puede ser considerado, en mi opinión de todos modos, como algo más que un filisteo— creía en el siglo XVIII: puedes imprimir y leer, y cuando imprimiste, leíste lo que imprimiste. Eso es lo que tenemos que traer a nosotros mismos. Tenemos que pensar no en términos, simplemente, de cambio; tenemos que pensar en términos de crecimiento. Dia logos, habla entre dos, hablar entre dos. Logos: lógica, razonamiento creativo, dialéctico, crecimiento a través de la conversación y crecimiento a través de la comunicación. Esto es lo que entiendo por utopía. Tenemos que volver a Fourier, quien dijo que la medida de la opresión de una sociedad podría determinarse por la forma en que trata a sus mujeres. No fue Marx quien dijo eso, fue Charles Fourier…. Tenemos que volver a la rica tradición de la reunión de la ciudad de Nueva Inglaterra, y todo lo que fue saludable en ella y recuperar eso y aprender un nuevo tipo de confederalismo.

Hoy, los movimientos reales del futuro en la medida en que son utópicos en su perspectiva, en la medida en que intentan crear no una extensión del presente, sino algo que es verdaderamente nuevo, que es lo único que puede rescatar la vida, el espíritu humano, así como la ecología de este planeta, debe construirse en torno a una nueva y rica comunicación, no entre líder y dirigido, sino entre estudiante y maestro, para que cada estudiante pueda eventualmente convertirse en un maestro, y no en un dictador, un gobernador, un controlador y un manipulador. 

Y sobre todo, tenemos que pensar orgánicamente. Tenemos que pensar orgánicamente, no electrónicamente. Tenemos que pensar en términos de vida y biología, no en términos de relojes y física. Tenemos que pensar en términos de lo que es humano, no de lo que es meramente pequeño o grande, porque eso solo será hermoso. Cualquier sociedad que busque crear una utopía no solo será una sociedad libre, también tiene que ser una sociedad hermosa. Ya no puede haber ninguna separación, como tampoco entre mente y cuerpo, entre el arte y el desarrollo de una sociedad libre. Debemos convertirnos en artistas ahora, no solo ecologistas, utópicos. Ni futuristas, ni ecologistas. 

A Murray Bookchin se le hicieron dos preguntas relevantes de la audiencia, que fueron inaudibles en la grabación. El primer interlocutor preguntó si estaba en contra de la tecnología. 

Murray Bookchin: No, eso no es del todo cierto. Veo un gran uso para la tecnología. De lo que estoy hablando es de una tecnocracia. A lo que me refiero es al gobierno de los técnicos. De lo que estoy hablando es del uso de varios tipos de dispositivos tecnológicos que son inhumanos para las personas y en su escala inhumana, y no pueden ser controlados por las personas. La belleza de una tecnología ecológica —una ecotecnología, una tecnología liberadora o una tecnología alternativa— es que las personas pueden entenderla si están dispuestas a intentar dedicar cierto grado de esfuerzo para hacerlo. Es simplicidad, siempre que sea posible, es pequeña escala, siempre que sea posible. De eso estoy hablando. No estoy hablando de volver al paleolítico, no estoy hablando de volver a las cuevas. No podemos volver a eso y no creo que queramos volver a eso. 

En la siguiente pregunta de la audiencia, se le pide a Bookchin que describa, de manera muy concreta, su visión política. Hay risas después de la pregunta. 

Seré muy duro con esto y me pondré manos a la obra y no solo les diré que les estoy dando algunos principios filosóficos vagos. Me gustaría ver comunidades, cooperativas de alimentos, grupos de afinidad, todos estos tipos de estructuras, asambleas comunitarias desarrolladas en todo Estados Unidos. Me gustaría ver organizaciones vecinales, no jerárquicas en su forma, desarrolladas en todo Estados Unidos, desde Nueva York hasta San Francisco, desde la zona rural de Vermont hasta la zona urbana de California. Cuando estas organizaciones en particular se desarrollen rápidamente y se confederen, al principio a nivel regional y, con suerte, a nivel nacional y tal vez incluso a nivel internacional, porque ya no estamos hablando solo de los Estados Unidos, incluso estamos hablando de lo que está sucediendo en la Unión Soviética a un nivel más amplio. en gran medida; espero que lo hagan entonces, de una forma u otra, con el ejemplo y a través de la educación ganar a la mayoría de la gente a esta sensibilidad. Y hecho esto, exigir que se cambie la sociedad, y luego tendremos que enfrentar lo que tengamos que enfrentar. La única alternativa que tenemos después de eso, si no hacemos eso, será la siguiente: nos organizaremos en burocracias, burocracias en nombre del progreso, así como burocracias en nombre de la reacción, así como burocracias en nombre el nombre del statu quo. Y si estamos organizados en la forma de estas burocracias, ya sea que usemos energía solar o gas nervioso, no importa, vamos a terminar, en última instancia, con lo mismo. De hecho, la idea de que la energía solar o la energía eólica o el metano se utilizan hoy en día en lugar de los combustibles fósiles se convertirá simplemente en una excusa para mantener el mismo sistema multinacional, corporativo y jerárquico que tenemos hoy. 

Entonces propongo que ese tipo de organizaciones, y ese tipo de formas sociales, se desarrollen en todo el país, y cada vez más, ojalá, afecten a la mayoría de la opinión, hasta el punto en que el pueblo estadounidense, de una forma u otra, haga oír su voz porque son la gran mayoría, y dicen que quieren cambiar la sociedad. Y si Estados Unidos da la vuelta, el mundo entero cambiará, en mi opinión personal. Porque esto resulta ser el centro, literalmente la piedra angular de lo que yo llamaría todo el sistema capitalista que hoy envuelve al mundo, ya sea China, Cuba y Rusia, ya sea Estados Unidos, Canadá y Europa Occidental. Eso es, muy concretamente, lo que propongo. 

Los sueños despiertos son peligrosos. Son piezas de imaginación, son fragmentos de poesía. Son los globos que vuelan en la historia.

Me gustaría dejar esto muy claro, el pueblo estadounidense primero comenzará a cambiar inconscientemente, antes de cambiar conscientemente. Vas a darles la vuelta y les dirás, ¿qué te parece el trabajo? Y dirán que es noble. Les preguntarás ¿qué piensas de la propiedad? Y dirán que es sagrado. Y les preguntarás qué piensan de la maternidad, dirán que es grandiosa, es piadosa. ¿Qué piensas de la religión y dirán que pertenecen a ella y que están completamente dedicados a ella. Les preguntarás qué piensan de Estados Unidos y te dirán, o lo amas o lo dejas. Dirás qué te parece la bandera y dirán que es gloriosa, Vieja Gloria.

Pero entonces un día algo va a suceder. Un día, el inconsciente, la expectativa, el sueño, la imaginación, la esperanza con la que te acuestas mientras te sumerges en las horas crepusculares del sueño, o la madrugada cuando sueñas despierto, justo después de que el despertador ha sonado y lo ha cerrado: esas expectativas y sueños que yacen enterrados en la mente inconsciente de millones y millones de estadounidenses van a irrumpir en la conciencia. Y cuando irrumpan en la conciencia, que el cielo ayude a esta sociedad. Lo digo muy en serio. 

Esa es la extraña catálisis, el extraño proceso de la educación; todos hoy en día son esquizofrénicos, todos llevamos una doble vida, y lo sabemos. Y no solo llevamos una doble vida, esa gente común, llamada ‘ordinaria’, también lleva una doble vida. Y un día, esa doble vida se va a convertir en una sola vida. Tal vez sea para peor. Pero tal vez sea para mejor. En ese punto en particular, tal vez comience algo como mayo, junio de 1968 en París. Por todos lados, se levantarán todo tipo de banderas que no se parecen a la bandera que estamos acostumbrados a ver. Tal vez negro o rojo, no lo sé. En ese momento en particular, millones de personas dejarán de trabajar y comenzarán a discutir.

Entonces tendrás esa situación aterradora. Pero eso va a pasar, y eso es lo que pasó aquí en 1776, creyeron en el Rey, hasta julio de 1776. Mientras tanto, tenían dudas. Ni siquiera sabían que no les gustaba la monarquía. Pero un día se despertaron y dijeron, al diablo con el Rey Jorge. Y se adelantaron, y escribieron la Declaración de Independencia, y se la leyeron a las tropas. En ese punto en particular, la Union Jack bajó y las barras y estrellas subieron. Así es como la gente realmente cambia. Las personas cambian inconscientemente antes de cambiar conscientemente. Empiezan a flotar sueños, los sueños despiertos son peligrosos. Los sueños despiertos son piezas de imaginación, son fragmentos de poesía. Son los globos que vuelan en la historia. 

Transcrito al inglés y editado por Constanze Huther.

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